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问：恳请导师用最精炼易懂的言语为我们阐明，什么是执着、分别和妄想？

　　答：那我要问你，你起心动念为不为自己想？为自己这就是分别执着。你起心动念为不为别人想？为别人想也是起心动念。睁开眼睛起心动念，你的眼睛一睁开，就像镜子照外面境界，这个时候没有起心、没有动念，这是正知正见。我看到这边是山、这边是树，已经起心动念；我看到那里来了个人，起心动念；这个人是好人、是恶人，你已经有分别、有执着。不起心、不动念、不分别、不执着，心像一面镜子，外面境界清清楚楚、明明了瞭，自己确实一念不生。”明明了瞭”是智慧，就是自性里面的般若智慧。”如如不动”是自性本定，就是六祖开悟的时候所说的，”何期自性，本无动摇”。外面为什么有这种现相？现相是心变现的，”何期自性，能生万法”。你到这个境界你才知道，不到这个境界你很难懂。

　　现在你要问我，我用最简单的方法教给你，你对于一切人、一切事、一切物，不要在意，不要放在心上，所有一切法都是平等的，你把你的烦恼习气要舍掉。这个我喜欢，这个心错误的，舍掉；那个我讨厌，也舍掉；这个我看得顺眼，舍掉；那个看不顺眼，也舍掉。永远保持你的心像一面镜子一样，这就对了，这是真修行。这桩事情简简单单几句话，只有像惠能大师那样的人可以领悟，一般上中下根都不行，都要在经教里头很长时间的熏修，慢慢才体会，慢慢才觉悟到，说速成班做不到的。你是上上根机的人，自然是速成班，不是上上根机的人办不到，这个道理要懂。为学、为道，欲速则不达，想很快成就是做不到的。

如果有一天石油真的没有了，我们的生活的确会起很大的变化，但是我们仍然能够改变我们的生活形态，而继续快乐的生活下去，原因很简单，古时候的人并没有石油，但他们不见得过得比我们不快乐。如果没有手机、没有网络、没有便利商店……人就会活不下去吗？人就会不快乐吗？当然不会。

认识到任何的“必须”都只是跟习惯有关，就是自由的关键。也就是说，一旦习惯改变，原先的“必须”就不再是必须了。比如习惯开车的人，就觉得有车是必须；习惯上网的人，就觉得网络是必须……但对没车、没网络的人而言，这些都不是必须，也就没有失去的恐惧。

解脱“必须”的执着，就会带来“无惧”。“无惧”和“鼓起勇气”是不同的，“鼓起勇气”表示恐惧还是在那儿的，“无惧”则是由于人了悟到所有的“必须”都不是“必须”，于是平安降临内心，这便是与“无惧的力量”连结了。

感同身受，就能放下执着

凡人都有七情六欲，当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时，都会觉得很甜蜜、很美好，但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说：「财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。」意思是说，受财色所诱惑的人，就像用舌头在刀口上舔蜜一样，虽然尝到一时的甜头，结果舌头却被割掉了。

所以，我们一定要小心，不能够一看到美好的事物就受不了诱惑，如果能有这样的警觉心，就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如，某位女孩已经有一个要好的男朋友，但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时，她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船，就是在玩爱情游戏，这比玩火更可怕！如果她心里能够有所警觉，知道这样下去，不但会引起自己与别人的困扰，甚至可能会把彼此的性命送掉，就能在铸成大错之前，赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心，明明知道有问题，却还自我安慰：「也许不会出问题，反正船到桥头自然直，管他会有什么后果。」一旦存着这种心态，就无法抗拒自己的欲念了。

所以，在诱惑当前时，我们可以选择远离，或是转变自己的观念，只要能够保持警觉心，就能调和理性和感性，而避免被七情六欲的执着所苦。不过，如果只是不断地告诉自己要远离诱惑，通常还是不容易彻底做到，这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此，除了纠正观念，随时随地保持警觉、自我提醒之外，我们还需要具备「感同身受」的胸怀。

曾经有一则新闻提到，美国的牛肉大多是从南美洲进口，巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只，便将雨林砍掉，改种植大片牧草，但如此一来却破坏了大气层，危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩，在报纸上看到这则报导以后，便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉，他一个人不吃是没用的，热带雨林还是一样会被破坏，这个孩子却坚定地回答：「少了我一个人吃牛肉，牛肉就会少消耗一点，就可以多保留一棵树，所以我绝对不吃！」这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉，因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关，所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性，就是「感同身受」，这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。

所以，当七情六欲的诱惑出现时，除了随时随地保持警觉心，用正确的观念来纠正自己，还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来，就会发现，一旦顺从自己的欲望，会对自己及他人造成多大的伤害，也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧，就能减少七情六欲所引起的烦恼，轻松自在地过生活。

不能执着境界和感受

在学佛修行的过程中，会出现很多的境界，会遇到很多的障碍。你真正入门，真正进入修道以后，会有很多感应、征相和梦境，不要在乎，不要执着，这都很正常。

　　比如我们出发要去一个地方，如果你对路上好的境界留恋忘返、驻足不前，那么你永远也无法到达最终的目的地。在修行的过程中也是一样，有时候会出现好的感应、征相和梦境，有特别舒服的感受，甚至有神通、神变等功德，然而你放不下、执着这个境界，那你肯定会停留在这里，不继续向上修行了，这是不允许的。一定要放下，向前走，不要执着这些。这不是解脱、成佛，没有什么可高兴的，不要生起欢喜心，也不要动心。如果做不到不动心，就要观无常和空性，认识到它没有真相，一切都是假的，很快就没有事了。

　　如果我们在路上遇见不好的境界，你因害怕而驻足不前，就无法到达目的地。在修行中也一样会遇到不好的境界，那个时候你同样不能害怕，否则也不能到达目的地。一旦出现了各种不好的境界和感觉，也不要动心；如果做不到不动心，也不要害怕。那些不好的境界都是自心的显现，都是假的，都是虚幻的、无常的。别害怕，越担心越有事，只要祈请上师三宝加持，相信上师三宝的加持，就不会有事的。什么叫翻业障？在你真有修行、真有智慧的情况下，这都是祛病，都是驱魔。这都是对你的考验，也是一种表法。

　　所有的所有都是表法。如果你有智慧，都是你的助缘；如果没有智慧，都是你的障碍。各种好的境界和不好的境界都不要执着。如果执着了，无论好坏都会伤害你，都是你的违缘；如果不执着，无论好坏都不会伤害你，都是你的助缘。迷恋好的境界就不愿修了，害怕不好的境界也不敢修了，这不都成了障碍吗？心一定要安住，把心管好。什么叫不动心？明明了了，都能听得见，都能看得见，都能想得到，但是都不在乎、不执着、不当真，知道这都是假的，都会变。不执着就没有烦恼，没有烦恼就没有痛苦。遇见顺境也不执着、不欢喜，遇见逆境也不执着、不痛苦，这才是如如不动的心，这才能解脱、才能成佛。

　　任何时候都不起烦恼，没有痛苦的时候才是解脱、才是成就，之前什么也不是。修行是一场战争，有胜利的时候，也有失败的时候，坚持下去，一定会胜利！修行的过程就像乘坐一辆长途客车，有翻山的时候，有过桥的时候，有钻洞的时候，也有走平地的时候，在修行的过程中也肯定有各种各样或好或坏的感受、境界和征相，不要执着这些，不要停留、不要回头！我们的修行已经有方向、有目标了，一定要朝这个方向走，一定要达到目标，不能停止。

　　一定要好好修行，坚持下去！坚持到底，一定会成功。不经过磨难不可能成佛，有佛就有魔，有魔才有佛。释迦牟尼佛快要成就的时候，还有那么多磨难、魔障，我们刚起步的时候肯定也有啊！遇到境界了，不能手忙脚乱、胡思乱想。只要你虔诚地祈祷上师三宝，一切魔都会被战胜。

节选自《佛法是种活法》

过一种不执着的生活

寂雯

每一个人总是在自己的感受里面生活，执着于自己“心”的感受，其实这些感受就是让我们尝受到痛苦的主要原因，因为当我们用“我自己的感受”来分别和判断一切事物时，就会产生“对”与“错”、“爱”与“恨”、“是”与“非”的分别，而产生种种烦恼。

心，就是制造一切法的根源。

制造快乐就会有快乐的感觉；

制造烦恼就会有烦恼的感觉；

放下就会心安；

不放下就会提心吊胆！

所谓“放下”，不是要我们将家庭、事业、父母、小孩统统丢掉，也不去关心生活中所遭遇的一切人和事，如同木头一般。

放下，就是要我们放下“执着”。在挂碍中放下；在贪恋中放下；在“有执着”中放下执着。因为心有执着，就会困在里面，想到“钱”就困在“钱”里；想到“情”就困在“情”里，心的每一个起心动念往往都被自己的感受和想法“绑”住了。如果始终固执在这些自我的感受和想法中，往往就会给我们带来许多的痛苦和矛盾。

《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。怎样才能“心无挂碍”呢？就是以“缘起性空”观照自己的生活，了知诸法本无自性，并以“止观双运”时时训练我们这颗心，将“空性”引导入我们的生活当中，放下执着，不要用“自以为是”的感觉去分别。如果我们的心能够松弛、包容、不在意、不计较、不攀缘任何外在现象，心就会很坦然地属于自己，此时才能感受自己内在的那份明朗，“吃饭的时候就是吃饭；睡觉的时候就是睡觉”，随时随处体悟自己当下的真实，不去追忆过去，不去妄想未来，这种当下的真实感受，就是生活的真品味！

一个修行的人，首先就是一个懂得生活的人。对心性的修行是没有空间与时间的限制的，它是无时无刻都可以在日常生活中去实践的，在行、住、坐、卧与举手投足之间，放下自己的固执、是非、计较的观念，每一个念头都要非常积极地面对自己，这就是修行。

学佛，首先要学会过一种不执着的生活！

什么事都加上一个【无】字

教你一个大智慧，一个无上的法门，一个字，你什么事都挂上一个“无”字，记住！无就是不执着的意思。你回去碰到一些是非，你就告诉自己，无所谓的是，也无所谓的非，是非都是人定出来的，知道吗？你碰到人家骂你，四大皆空，五蕴无我，无！没有所谓侮辱我的事。今天你做善事布施，布施了一了百了，无！加一个无字，没有所谓的布施一了百了的事。为什么？一切因缘法不可得，求其自性，了不可得。百年后这个全部没有，全部消灭。

你今天贫穷，你告诉自己没有所谓的贫穷；你很富有，加一个无，没有所谓的富有；你很健康，加一个无；你很病苦，你也不必苦恼，没有所谓得病苦。这叫作空一切法。说法者无法可说，听法者无法可闻，当下不生不灭，就是我们未来的面目。你就马上进入涅槃。所以，既不高傲，也不自卑，无所谓的大，无所谓的小，无所谓的是，无所谓的非，无所谓的对，无所谓的错。保持一个觉悟清醒的心，那就是空一切法，就是无！

碰到一切好的不执着，碰到人家跟你计较，你今天吃亏，没有所谓吃亏，吃亏就是占便宜。你今天占便宜，有一天人家就会来报复你，你今天什么都要赢，有一天你就必须吃尽苦头。有一个无，你想想看，世间的修养就够了。出世间的法就觉悟了，在这个世间，能够空，那么求生极乐世界，就在一念之间。我们有了无常、苦、空，还要有个大菩萨的精神，就是无我！无我就是不自私。同学们，师父教你一个伟大的思想：你什么事情都不要考虑到“我”，先考虑整个佛教，整个团体，大无我的精神！你任何事情都不要顾虑到自己，你的烦恼就少，为什么？你没有时间来自私，没有自私，处处考虑别人，你的烦恼就没有。烦恼从那里来？从一个“我”开始。什么你今天怎么对我不满，我受尽委屈。无我，你烦恼什么？处处为别人着想，牺牲奉献，你想想看，你的烦恼怎么会多呢？根本不可能。

所以第二个要发觉悟心，要彻底的觉悟这个世界是苦的，空的，无常的，无我的。运用这个智慧在世间，哇！无往不利！

节录自《谈初发心》

是非多因执着起

这几天主要管事的人都不在，无奈很多事情就落到了自己的头上。吃的问题解决了，再解决住的问题；生活问题解决了，就解决来客问题。一天到晚接待就没完没了，更有N多的是是非非要去处理。好在现在自己心态很好，不会把这些事情放在心上了，遇到什么事情就处理什么事情。

这得益于祖师的话“心随万境转， 转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”以一颗平常心去做事情，事情虽然多，但是都能得到很好的解决。记起师父也说过：“无事莫寻，有事不避”的柏林宗风。自己加上两句：“遇事做事，做事了事。”这样就不会生烦恼，不会因为事繁而使自己忙碌。

在处理这些事情的时候，发现很多的是非都是无中生有的。自己从一个旁观者的角度去看这些是非，就会发现，这些是非实际上是来说事的人强捏出来的。本来是一件小事情，大家你好、我好、他也好就完事了，却被他们上纲上线，非搞大不可。自己发现后也只是一笑了之，或者把它装进自己的肚子里面去。

其实来说是非的人，也并不全是想挑起是非之事的人。大多数人是对事情的认真负责，产生了些我执了而已。这样认真负责的人心是很好的，只是还没有把握到“无为法”的思想。不但对过程努力，而且执着于结果了，甚至因此产生烦恼。一但处理不当，会伤了人心，甚至会使他们产生“冷莫之心”。

所以，对于他们还不能因此而说教，甚至要表扬他们的认真负责的态度。只能先把表面的事情处理完，有机会再告诉他们“无为法”的好处。当然自己还需要去实地去了解事情的情况，不要因为大家都不在乎结果而有所缺漏，这就需要花更多的时间和精力去做工作。

这点很重要，因为自己就曾经产生过“冷莫之心”，并因此而生烦恼，严重的时候对佛教产生怀疑。身边也见到有很多因为这样而对佛教产生怀疑的人，所以，对于处理事情的人来说要非常小心，要知道自己不光是在处理事情，还是在处理人心。所以，要善用其心，善待一切。

我们所有做的这些事情，无外乎在宣传佛教。如何宣传佛教？就是让未信者信，让已信者增长。如果因为我们的工作失误，把已信者的信心打失了，那因果就背大了，罪过很深。因为这与破坏佛教没有两样，所以，自己做事情历来是如履薄冰。

记得师父教导过的：“小事急处理（见日记《小事急处理》一文），大事缓处理”的办事原则。因为轮到自己解决的没有大事，所以就是及时去处理一些小事情而已。有的时候还没等到事情出现，自己就把它预防掉了。因为在寺院里面，事情的来源很简单，吃、住、接待而已。这些事情都是可以预先料到的，打个提前量准备好就是了。祖师的丛林二十法则也说：“凡事以预立而不劳”嘛。

一切人与事，有什么好执着的

学佛的人，一切人事物要看淡。特别是人与人之间的相处，古人教给我们，“君子之交淡如水”，一定要用平常心。什么叫平常心？平是平等，常是永恒，跟一切人往来，永恒存一个平等心，这叫平常心。平等心是佛心，平等心是真心；着了四相，就有你我他，就不平等。

我总比你强一点，这是什么？傲慢，贪嗔痴慢。有我，执着这个身是我，决定就有贪心、有嗔恚、有愚痴、有傲慢。要知道，这叫做轮回心。轮回心起作用叫轮回业，你造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以这些懂得之后，在日常生活当中，什么都看淡，什么都无所谓，这叫真正用功。

什么事情最重要？“清净平等觉”最重要。无论在什么环境里头，顺境逆境、善缘恶缘，如何保持自己的清净平等心，这个最重要！为什么？六道里头没有“清净平等觉”，六道里头是“贪嗔痴慢疑”。

所以细细想想，我们自己起心动念是“清净平等觉”，还是“贪嗔痴慢疑”？如果是念念都没有离开“贪嗔痴慢疑”，六道轮回是决定出不去，念佛都不能往生。如果起心动念跟“清净平等觉”相应，那就恭喜你了，你念佛求生净土一定成功。

所以这个世间，一切人与事，有什么好执着的？有什么好认真的？这全是假的，不是真的。《金刚经》上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，你执着它干什么？既然是假的，应该要放下；放不下，这是烦恼习气。

放下，慢慢来，一天放一点，天天放，放到一定的程度，就很容易，就不困难了。开头很难，突破这个瓶颈之后，慢慢就容易了。往后愈来愈容易，到法身菩萨，就完全没有自己了。

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